Zu Eleonore Webers „Zeitzeugin einer Technik“
Was bedeutet es, eine Zeitzeugin zu sein? Zunächst scheint die Antwort einfach: Man hat erlebt, wie etwas entstanden ist, und kann deshalb bezeugen, was vorher war. Doch in „Zeitzeugin einer Technik“ wird aus dieser scheinbar eindeutigen Position ein Problem. Denn wer eine technische Veränderung erlebt hat, kennt nicht nur zwei Zustände – ein Davor und ein Danach. Wer sich erinnert, erinnert sich auch an eine Zukunft, die damals noch offen war. Und wer von dieser Vergangenheit erzählt, muss sich fragen, ob er sie noch wahrnehmen kann, ohne sie nachträglich in eine geschlossene Geschichte zu verwandeln.
„Ich kenne das Außerhalb“, heißt es am Anfang. Das ist zunächst eine biografische Aussage: Die Erzählerin hat eine Welt gekannt, in der die Technik, um die es geht, noch nicht existierte. Doch das Außerhalb bezeichnet bald mehr als einen früheren Zustand. Es ist ein Erfahrungsraum, in dem die Dinge noch nicht festgelegt waren, in dem etwas erst eine Zukunft hatte und verschiedene Möglichkeiten um sich versammelte. Die Erinnerung gilt deshalb nicht einfach einer verlorenen Vergangenheit. Sie gilt der Offenheit, die diese Vergangenheit einmal besaß.
„Als sie noch eine Zukunft war.“
In diesem Satz liegt das poetische und politische Zentrum des Textes. Die Zukunft erscheint nicht als ein noch unerreichter Punkt auf einer Zeitachse, sondern als eine besondere Gestalt der Dinge. Solange etwas noch in der Zukunft liegt, kann es mehr sein als das, was es später tatsächlich geworden ist. Es zieht Vorstellungen und Wünsche an, ähnlich einem Gestirn, um das andere Möglichkeiten kreisen. Die Vergangenheit enthält dann nicht nur das, was geschehen ist, sondern auch das, was hätte geschehen können.
Die Erzählerin nennt diese besondere Perspektive „Sternzeit“: „Die Sternzeit ist die Erinnerung / im Modus der Wünsche.“ Das Bild ist präzise. Ein Stern kann noch sichtbar sein, obwohl er längst verglüht ist. Seine Gegenwart ist eine verspätete Erscheinung; zwischen dem, was wir sehen, und dem, was geschehen ist, liegt eine Entfernung, die sich nicht einfach aufheben lässt. So verhält es sich auch mit der Erinnerung. Was uns aus der Vergangenheit entgegenleuchtet, ist nicht unbedingt das, was damals war. Es ist auch das, was wir in ihm gesehen, erhofft und für möglich gehalten haben.
Damit entwirft der Text eine Erinnerung, die weder dokumentarisch noch nostalgisch sein will. Er weiß, dass Wünsche die Vergangenheit verändern. Aber er weiß ebenso, dass eine Vergangenheit, aus der man alle Wünsche entfernt, zu einer bloßen Abfolge von Tatsachen verarmt. Die Frage ist nicht, ob sich die Erinnerung von der Wirklichkeit lösen lässt. Die Frage ist, ob sie ihre eigenen Projektionen erkennen kann, ohne deshalb auf die Möglichkeiten zu verzichten, die in ihr aufbewahrt sind.
Das zeigt sich besonders deutlich in der Erinnerung an das „globale Dorf“. Aus der Tiefe steigt ein Bild auf, das einmal Hoffnung bedeutet hat: eine Welt, in der Menschen miteinander verbunden sind, in der Entfernung überwunden werden kann und neue Formen der Gemeinschaft entstehen. Doch sofort widerspricht Lenny. Dörfer seien keine Idyllen gewesen; warum sollte das globale Dorf nicht ebenso borniert sein wie alle anderen?
Dieser Einwand ist berechtigt. Die Erinnerung an eine frühere Zukunft darf die Vergangenheit nicht nachträglich zum Paradies erklären. Gemeinschaft kann Nähe bedeuten, aber auch Kontrolle, Enge und Ausschluss. Die technische Überwindung von Entfernungen schafft nicht automatisch eine bessere Gesellschaft. Verbindung ist noch keine Verständigung, und die Möglichkeit, miteinander in Kontakt zu treten, garantiert nicht, dass etwas anderes als das Bekannte entsteht.
Lennys Einwand begrenzt die Hoffnung, aber er beendet sie nicht. Denn die Erzählerin hält ihm ein anderes Bild entgegen: Was heute als bleierner Gürtel auf uns liegt, war einmal „im Auftrieb“. Das Wasser, in dem man sich schwerelos bewegen konnte, ist nicht einfach verschwunden. Doch inzwischen stellt sich eine andere Frage: „für wen es leicht und schwerelos ist“. Damit tritt die soziale Wirklichkeit in das Erinnerungsbild ein. Was für die einen Freiheit bedeutet, kann für andere Belastung sein. Selbst ein Bild der Leichtigkeit muss danach befragt werden, wer sich diese Leichtigkeit leisten kann und unter welchen Bedingungen sie entsteht.
Der Text lässt diesen Widerspruch bestehen. Er entscheidet sich weder für die ungebrochene Sehnsucht nach dem globalen Dorf noch für die rückblickende Entlarvung jeder Hoffnung als Naivität. Gerade diese Spannung macht seine Erinnerung produktiv. Sie darf sich korrigieren lassen, ohne sich vollständig widerrufen zu müssen.
An diesem Punkt wird die „Zeitzeugin“ zu einer problematischen Figur. Wer etwas miterlebt hat, besitzt noch keinen Überblick über das Ganze. Die Erzählerin weiß, dass sie nur partiell gesehen hat, was sich entwickelt hat: das, worin sie selbst verwickelt war, aus einer „Dschungel-Perspektive“. Trotzdem neigt man dazu, aus diesen begrenzten Erfahrungen ein Gesamtbild zu machen. Das Einzelne wird zum Modell des Allgemeinen; die eigene Geschichte erscheint als Geschichte einer ganzen Epoche.
„Gestaltschließung“ nennt der Text diesen Vorgang, vorsichtig ergänzt um den Ausdruck „Gesellschaftsbezug“. Der Begriff bezeichnet eine Bewegung, die auch in anderen Texten des Bandes eine wichtige Rolle spielt: Aus einer unübersichtlichen Wirklichkeit wird eine Gestalt, die sich erkennen, benennen und beurteilen lässt. Was nicht zusammenpasst, wird eingeordnet oder beseitigt. Die Ereignisse bekommen eine Form, und die Form erweckt den Eindruck, als sei die Entwicklung notwendig gewesen.
Doch wie soll eine Zeitzeugin sprechen, ohne diese Schließung zu wiederholen? Sie müsste, so der Text, ihre Augen, Gesten und Blicke verlernen. Sie müsste etwas aus ihrer Reichweite rücken, um es begreifen zu können. Das klingt zunächst paradox. Erkenntnis scheint doch gerade darin zu bestehen, dass man etwas näher heranholt, es untersucht und sich verfügbar macht. Hier aber wird Distanz zur Voraussetzung des Verstehens. Wer sofort zugreift, kann das Gesehene in die vertrauten Kategorien zurückziehen und damit unbewusst die Ordnung reproduzieren, die er eigentlich untersuchen wollte.
Das Verlernen ist deshalb keine Absage an Erkenntnis. Es ist eine Kritik an der Selbstverständlichkeit, mit der wir zu wissen glauben, was wir sehen. Die Zeitzeugin muss nicht nur die Vergangenheit betrachten; sie muss auch die Wahrnehmungsweisen prüfen, die sie aus ihrer eigenen Zeit übernommen hat.
Nun wird deutlich, warum der Text die Erinnerung an eine Welt ohne die betreffende Technik so entschieden von Nostalgie abgrenzt. Es geht nicht darum, die alte Welt zurückzuwünschen. Es geht darum, sich eine Welt vorstellen zu können, in der das heute Selbstverständliche noch nicht vorhanden war. Das ist schwieriger, als es klingt. Denn die Gegenwart verändert nicht nur unsere Werkzeuge, sondern auch die Grenzen unserer Vorstellungskraft. Was immer zur Verfügung steht, erscheint irgendwann nicht mehr als eine Möglichkeit unter anderen, sondern als die natürliche Form der Wirklichkeit.
„Es besteht eine Ähnlichkeit zwischen dem, / was dir in Gedanken zur Verfügung steht, / und dem, was alles verfügbar ist, heute, in Reichweite.“
In diesem Vergleich liegt die Schärfe der Technikreflexion. Die technische Verfügbarkeit und die gedankliche Verfügbarkeit sind nicht dasselbe, aber sie ähneln einander. Beide laden dazu ein, die Welt als Bestand von Dingen zu betrachten, die identifiziert, abgerufen und verwendet werden können. Was sich benennen lässt, wird zur Kategorie; was sich ordnen lässt, zur Variablen; was sich aufnehmen lässt, zum Container. „It works!“ – es funktioniert. Die Formel bezeichnet nicht nur den Erfolg einer Technologie. Sie markiert auch eine Denkweise, in der Funktionieren zum entscheidenden Kriterium wird.
Der vielleicht prägnanteste Satz des Abschnitts lautet: „Die Reichweite ist eine Greifweite geworden.“
Reichweite eröffnet einen Raum. Sie ermöglicht, etwas zu sehen, zu erreichen oder mit etwas in Verbindung zu treten, ohne es bereits zu besitzen. Greifweite dagegen bezeichnet die unmittelbare Nähe der Aneignung. Was erreichbar ist, scheint schon verfügbar; was verfügbar ist, kann ergriffen werden. Der Unterschied zwischen Möglichkeit und Besitz droht zu verschwinden.
Dabei richtet sich die Kritik nicht einfach gegen Technik. Der Text behauptet nicht, dass technische Entwicklung notwendig Verlust bedeutet oder dass eine frühere Welt besser gewesen sei. Er fragt vielmehr, was geschieht, wenn die technische Fähigkeit, Dinge verfügbar zu machen, zu einem allgemeinen Modell des Weltverhältnisses wird. Dann wird nicht nur die Bedienung von Geräten einfacher. Es wird auch schwieriger, etwas unbestimmt sein zu lassen, ohne es sofort als Mangel zu erleben. Die Welt soll funktionieren, und was nicht funktioniert, erscheint als Fehler.
„Ich habe noch keine Technologie gesehen, die leidet“, heißt es. Der Satz ist trocken und zugleich verstörend. Eine Technologie kann an ihrer Imperfektion leiden, fügt die Erzählerin hinzu, am Nicht-Funktionieren. Doch das ist nicht das Leiden eines Menschen. Technik kennt den Fehler als Abweichung von einer Funktion. Menschliche Erfahrung dagegen lässt sich nicht vollständig auf die Unterscheidung zwischen Funktionieren und Nicht-Funktionieren reduzieren. Sie ist widersprüchlich, verletzlich, manchmal unverständlich und nicht immer auf ein Ergebnis ausgerichtet.
Gerade deshalb ist die Erinnerung an das Schreibenlernen so wichtig. Mit dem Wechsel von der Hand auf der Seite zum Finger auf der digitalen Oberfläche verändert sich nicht nur ein Medium. Der Körper hat eine neue Bewegung gelernt. Der Zeigefinger „fährt Rad“, rollt die Seiten, die keine Seiten mehr sind, und nimmt sich sogar das „S“ von den Seiten mit: "S'crollt jetzt." Das Sprachspiel ist mehr als ein witziger Einfall. Es lässt die Veränderung im Wort selbst stattfinden: Die Seite verschwindet, aber ein Buchstabe wird mitgenommen. Etwas bleibt erhalten, allerdings in veränderter Gestalt.
Die Erzählerin erinnert sich an Tintenblau, Setzkästen, Tintenkiller und Zeilenwächter, an die Schwierigkeiten des Schreibens, an jene Zeit, in der die Welt noch nicht selbstverständlich lesbar war. „Meine Welt ging auf.“ Schreibenlernen war eine Beherrschung, aber es war auch eine Öffnung. Die Welt wurde zugänglich, weil der Körper eine schwierige Technik erlernte. Der Text romantisiert diese Mühe nicht. Er erinnert daran, dass eine Fähigkeit eine Geschichte hat und dass diese Geschichte im routinierten Gebrauch unsichtbar werden kann.
Der Finger, der heute geschickt über eine Oberfläche gleitet, weiß nicht mehr, was er einmal lernen musste. Die Beherrschung ist zur Selbstverständlichkeit geworden. Und mit ihr droht das Bewusstsein dafür zu verschwinden, dass die Dinge auch anders sein könnten.
Das Entscheidende ist dabei der letzte Unterschied: „Was ich mir damals vom Schreiben erwartete, / weiß ich nicht mehr. Doch von der Virtualität / hatte ich ganz andere Vorstellungen.“
Die Erzählerin erinnert sich nicht mehr genau an ihre damaligen Erwartungen an das Schreiben. Aber sie weiß noch, dass ihre Vorstellung von Virtualität eine andere war. Diese Unterscheidung verhindert, dass der Text seine Vergangenheit als geschlossene Entwicklung erzählt. Er behauptet nicht, die Gegenwart sei einfach die Erfüllung dessen, was damals erwartet wurde. Zwischen der einstigen Vorstellung und der heutigen Wirklichkeit bleibt ein Abstand. Die Technik ist geworden, was sie geworden ist; sie ist nicht notwendig das, was man sich von ihr versprochen hatte.
In diesem Abstand liegt die Möglichkeit der Kritik. Nur wer sich daran erinnern kann, dass etwas einmal anders vorstellbar war, kann die Gegenwart als eine unter mehreren möglichen Gestalten erkennen.
Damit führt „Zeitzeugin einer Technik“ seine Überlegungen zur Erinnerung zurück zu einer Frage der Zeit. Was einmal Zukunft war, ist heute Gegenwart geworden. Aber die Zukunft, die damals in der Technik lag, ist nicht vollständig in der heutigen Technik aufgegangen. Es bleiben Wünsche, Irrtümer, enttäuschte Erwartungen und Möglichkeiten, die nie verwirklicht wurden. Sie sind keine fertigen Alternativen, die man nur aus der Vergangenheit zurückholen müsste. Sie bilden vielmehr einen Überschuss, den die abgeschlossene Geschichte nicht vollständig erklären kann.
Die Zeitzeugin ist deshalb nicht einfach diejenige, die weiß, wie es gewesen ist. Sie ist diejenige, die sich bemühen muss, das damalige Noch-nicht gegen das heutige Schon-immer zu verteidigen.
Darin berührt der Text die Vorstellung der „schwachen Zeit“: einer Zeit, die sich nicht vollständig vom Ergebnis her verstehen lässt. Die starke Gegenwart macht sich ein Bild von der Vergangenheit, ordnet ihre Ereignisse und lässt sie in einer nachvollziehbaren Form erscheinen. Die schwache Zeit hält dagegen fest, dass etwas auch anders hätte werden können. Sie ist nicht mächtig, denn sie kann die Entwicklung nicht rückgängig machen. Ihre Kraft liegt darin, dass sie die abgeschlossene Gestalt nicht als alternativlos anerkennt.
„Zeitzeugin einer Technik“ ist deshalb weder ein Abgesang auf die analoge Welt noch eine pauschale Anklage der digitalen Gegenwart. Der Text verteidigt etwas Schwierigeres: die Fähigkeit, den Abstand zwischen dem Wirklichen und dem Möglichen wahrzunehmen. Er fragt, ob wir noch wissen können, wie es war, als etwas nicht verfügbar war – und ob dieses Wissen uns hilft, die Verfügbarkeit selbst als historische Form zu begreifen.
Das Außen, das die Erzählerin kennt, ist nicht einfach verschwunden. Es lässt sich nicht als verlorenes Territorium wiederherstellen. Es besteht in der Erinnerung an eine Zeit, in der die Dinge noch nicht vollständig festgelegt waren, und in der Arbeit, diese Erinnerung vor der nachträglichen Schließung zu bewahren.
Die eigentliche Aufgabe der Zeitzeugin besteht daher nicht darin, die Vergangenheit zu beglaubigen. Sie besteht darin, ihre Zukunft zurückzugewinnen: nicht als das, was tatsächlich eingetreten ist, sondern als das, was einmal möglich war und deshalb auch die Gegenwart infrage stellen kann.
Die Technik hat sich entwickelt. Aber die Geschichte ihrer Entwicklung muss nicht die Geschichte einer einzigen, notwendigen Zukunft bleiben.
(c) Petra Panther